人生では損失の経験としては確かなことはほとんどありません。私たちは、パートナー、家族、友人、またはメンターであり、深く大切にしている人に、さよならを言いましたか、持っているでしょう。彼らの不在によって残された隙間は満たされないので、どうすれば対応できますか？
自分の経験から、悲しみはあなたが克服するものではありません。それはあなたが管理するものです。 「彼女の不在は、すべてのものに広がった空のようなものだ」と著者C. S. Lewisは妻の死について書いている。
あなたが愛する人が死ぬときにつくる空隙は、まさに自分を含むすべてを飲み込むようです。
私にとっては、適切な設備がなければ海に投げ込まれるのと少し違っていた。まず、寒さと嚥下困難な塊の衝撃がありました。それから、私はすぐに空から走っていないという意識、そして最後に、次の波に打ちのめされる前に、ほんの一息のために浮上するための闘い。
悲しみは誰もが違っていますが、それは年齢、国、文化の共通点です。悲しみに対処するためのレシピはなく、それに伴う空のための「迅速な修正」もありません。詩人から心理学者そして数多くの人々の間で何百人もの人々がこの深い人間の経験を何年も説明してきた。
私たちは悲しんでいますが、私たちは生きています。だから、悲しみについては何を知っているべきですか？喪失の犠牲の中でできる限り最善を尽くすために、それについて何ができますか？
あなたの気持ちを認め、受け入れる
あなたが愛している人が死亡した場合、あなたは非常に異なった、そしてしばしば対照的な感情の過多を経験するでしょう。感情的な騒音の不協和音の中で、「正常な」秩序がなくても、一度に私たちを一斉に襲ってきますが、これらは一つずつ来るかもしれません。
人生のコーチと神経言語学のプロジェーミング医ジェフ・ブラジエは、怒り、不信、罪悪感、孤独、恨み、憧れ、そして責任を含む、悲しみの間に感じるかもしれない感情の範囲を指摘しています。
これらはすべて喪失に直面した自然な反応であり、私たちが本当に死の感覚を身につけようとしているとき、それが私たちの人生にどのように影響しているのか、私たちの対処の仕組みの一部です。
ブラジエが列挙しているもう一つの感情的反応は麻痺です。 「私たちの体は脅威の状態に陥り、私たちの身体は私たちが直面している外傷から私たちを守っているからです。
誰かが死んだら、私たちが感じているか、感じていないように見えるものであれ、それを認識して受け入れることは重要です。他人のために私たちの感情を拒否したりしようとしている – それは恥ずかしさから、あるいは私たちの自然な反応が私たちを他人から離れさせるかもしれないと信じているからです – 長期的には健康ではなく、役に立たない。
「強さは、自分自身を傷つきやすいものにし、真実であり、あなたの感情状態について毎日あなたが抱いている質問を正直に答えさせることです。
ジェフ・ブラジエ
あなたが泣きたいのであれば、それを自分自身に許してください。人間が苦しんでいるときに涙を流す能力を持っている理由は、泣き心が穏やかで、ストレスホルモンを放出し、排除するからです。
泣く行為は、感情的なバランスを取り戻し、気分を安定させるのに役立ちます。
悲しみは線形過程ではない
悲しみは伝統的に線形プロセスと呼ばれてきました。遺族が痛みやショックから感情的な癒しに至る旅に乗り出すときに、遺族が守っておく必要があるいくつかのステップがあります。
精神科医ElisabethKübler-Rossは、拒否、怒り、交渉、抑うつ、受け入れという5段階の悲嘆を効果的に提出しました。しかし、悲しみは多くの成果をもたらした経験であると強調しています。
しかし、それは乱雑ではなく、予測不可能で非線形ではない。ダブリンのアイルランドホスピス財団の死別サービスマネージャーであるスーザンデラニー博士は、悲しみの「段階」という考え方に反対しています。
彼女は去年配信した話で、悲しみは便利な構造でもなく「終点」を持っているとも説明していない。 「5段階の悲しみはない」決してなかった “と彼女は言う。
「インフルエンザに苦しんでいるわけではありません.8人の人のように、良い日と悪い日があります」
スーザン・デラニー博士
デラニー博士は、悲しみを瓶の大きな黒い塊のイメージに似せています。時間がたつにつれて、悲しみを表す暗い塊は小さくなりませんが、瓶（私たちの感情的能力）は大きくなります。
彼女は、愛する人の喪失に関する私たちの気持ちが消滅したり、消え始めたりするのではなく、感情的に成長し、他の人やさまざまな活動に対する情熱に似合うようになることを悲しんでいる。
「悲しみの中で成長し、大きくなります」と彼女は説明します。結局、私たちの喪失の気持ちは、私たちの拡大した精神的および精神的な空間の一部になります。
あなたはそれを乗り越えることはありませんが、それはO.Kです。
ジグムンド・フロイトの悲しみに関する初期の理論は、亡くなった人との感情的な絆を断ち切ることについて話しました。しかし、誰が誰にも愛していることを止めることができます。
分離は苦痛ですが、あなたが死んだ人とあなたが共有した思い出とあなたがそれらのために持っていた気持ちは、ただ消え去るだけでなく、どちらも時間とともに減ることはありません。
デラニー博士は次のように述べています。「死は人生ではなく人間関係を終わらせるため、悲しみについて話しているときに閉鎖はありません。
「人生の中で誰かがあなたに関係していたら、彼らは死んだらあなたに関係していますが、あなたはそれらに関連する別の方法を見つけなければなりません」と彼女は付け加えます。
パフォーマーと作家ケリー・リンは、夫の突然の死に対処する経験についての話の中で表現されているように、「あなたが愛している人の死になると、移動することはありません。
あなたの悲しみとその周りに構築する
しかし、問題は、それが全く動いていないということです。代わりに、それはあなたの悲しみを踏み台として使って、造り、創造することです。たとえば、あなたの愛する人の死を引き起こしたことが何であっても、意識を高めて遺産を作りたいと思うかもしれません。
キャンペーンに参加したり、キャンペーンを開始したりすることができます。または、あなたが十分に快適であると感じたら、悲しみの経験についてのブログや、亡くなった人の思い出を書くことができます。そうすれば、あなたはそれらが記憶されていることを確認するだけでなく、その過程で他の誰かを助けることになるかもしれません。
私にとって、悲しみは執筆、情熱、そして私の心の門になった。プライベートな趣味だったものは、私にとってだけでなく、自分の気持ちだけでなく、私の周りの人にとっても、本当の目に見える形の出口になった。
私は自分の筆跡を私に最も近いものと共有し、驚いたことに、彼らは悲しみの中で自分の感情を表現し対処するのを助けました。
自分の気持ち、思考、思い出を他の人と分かち合うことが快適でない場合は、雑誌を始めることを検討したいと思うかもしれませんが、目の当たりにしてください。
Drs。臨床心理学者であるWendy G. LichtenthalとRobert A. Neimeyerは、悲惨な出来事の余波の中で私たちの気持ちを書くことは、起こったことを意識して意識して私たちの人生の物語に含めることができ、成長する。彼らが言う：
「私たちの経験をストーリーにすることで、破壊的な生命現象を自分の物語に組み込んで整理し、アイデンティティの統一感を育て、将来の感情的反応や目標を形作ることができます。
自分の儀式を作る
私たちの気持ち、特に私たちとはもはや存在しない人の信じられないくらいの寂しさに耳を傾けるために、死別に特化した臨床心理学者のキム・ベイトマン博士は、私たちが関与している個人的な儀式亡くなった人
「物理的な形で誰かにさようならを言わなければならない時には、私たちの想像力の中で彼らに挨拶する機会も与えられている」と彼女は奨励している。
儀式の一例は、もし茶が彼らが楽しんだ飲み物だったら、私たちが行方不明になっている人のために紅茶をセットしているかもしれないし、彼らと会話していると想像しているかもしれない。
可能な限り、私が教会や別の宗教的聖域を訪れるたびに、自分の個人的な儀式がキャンドルを照らしています。私にとっては、これは宗教とはあまり関係がありません。
代わりに、私は時代を超越した道を照らし、世界の旅で私の足跡をたどり、HanselとGretelのように、私が愛しているものは、いつでも私を見つけるためにこの道をたどることができます。 。
自分の儀式を作るには、愛する人に何が喜びをもたらしたのかを自問してください。
キム・ベイトマン博士
あなたが過去にこだわっているのではなく、このような儀式は、あなたが前進し、あなたが感じる悲しみとの関係を変えることを可能にします。
デラニー博士の講演では、「閉鎖はありません。あなたはそれを乗り越えていませんが、それに適応します」と述べています。個人的な儀式は、ただそれをする方法です：悲しみに適応し、その周りに成長しています。
私たちが愛して失ったものを残すだけではなく、肉体的な存在なしに生きることを学ぶために、おそらく私たちの遺産を私たちの生活に織り込むことを学ぶべきです。
ベイトマン博士は、アメリカの作家であるW. S. Merwinの詩「Separation」を挙げています。それは私の特別なお気に入りでもあり、次のようになります：
“あなたの不在は私の中を通りました
糸を通して針のように。
私がしていることはすべて色で縫い合わされている」
